《道德经》全文与译文

退休老者

《道德经》全文与译文

上篇：道经

【1】

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

“道”是无法用言语清晰地表达出来的，如果可以，就不是我们所说的“大道”；“道”的形态和概念如果可以为其定名，就不可能是“道”永恒的形态与概念。天地间任何事物产生时都是不确定的，也不能用语言来述说其状态，这就是整个混沌的宇宙的源头；然而任何事物都有自己的根源，这部分能用言语表明的概念，称之为孕育的母体。因此，保持虚无的状态，是为了观察事物玄妙的本质；保持实有的状态，是为了观察事物所体现出来的表面现象。其实，“虚无”和“实有”出于同一个“道”，只不过是“道”不同的一面。“虚无”和“实有”两者组合在一起，会有无数种玄妙的可能（不确定的组合，如上有下无，内有外无等）。这些无法确定的组合甚至更玄妙的东西正是“道”，换句话说，“有”和“无”就像是支撑起“道”的“众妙之门”。

【2】

天下皆知美之为美，斯恶（è）已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和（hè），前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。

天下都知道什么样子才可以称得上美的时候，也就知道了丑的存在；都知道什么样子称得上善的时候，也就明白了不善的定义。因此，实有和虚无相伴而生，困难和容易相辅相成，长与短通过互相比较而得以显现，高与低互相依靠而存在，单音与复声和鸣而成就曲调，前与后互相追随，自古便一直是这样。正因为这样，圣人才在处事方面采取了“无为而治”的做法，实施无言的教化方针，任凭万物自然生长。给万物生命而不因为这一点将其据为己有，养育万物也不因为这一点而自恃能力甚高，帮助万物成就自己也不会居功自傲。只有身兼功德而不自恃功德，功德才能不散去，才能帮助自己成就不朽之功。

【3】

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不治。

不去推崇品德高尚的人才，这样可以使民众不去争名夺利；不要把稀有的珍宝看得异常珍贵，这样可以使民众不因为想要占有而沦为盗贼；不要将能够诱发贪欲的事物展示出来给民众看，这样可以使民众的心思不被扰乱。由此可见，圣人治理国家的最佳原则为：使民众心灵纯洁，帮助民众填饱肚子，弱化民众的不良欲望，强健民众的筋骨。总之，要让民众处于淡化思维和欲望的状态，让有才智的人也不敢肆意制造事端。遵循“无为”的原则，就没有治理不好的地方。

【4】

道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

“道”看似虚无，但它的作用又似乎没有极限。它的深远无法探及，就如同万物的宗源。它将自己的锐气完美收敛，却又能解开重重纷杂；将自己的光芒隐藏，又能与俗尘混同。它深沉得难以了解，而又似乎时时刻刻存在于万物的四周。我并不知道是谁孕育了这样的“道”，似乎天帝出现之前它就已经存在于世间了。

【5】

天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。

天地并没有人的思维，所以没有仁慈之心，将世间万物都看作祭坛上用喂牲畜的草所扎的狗，让它们自荣自枯；圣人也应当效仿天地，没有任何偏爱，把百姓当作祭坛上用喂牲畜的草所扎的狗，让其自生自灭。天地之间，是否就像为火炉鼓风的风箱？它内部看似空虚，其实并不匮乏，越是鼓动起来，内部的风反而越是向外散去。反思一个人的言行，往往是因为他说话太多而把自己逼上了绝路，与其如此，倒不如保持自己内心的平静，把话放在心里，反而能得到更多。

【6】

谷神不死，是谓“玄牝（pìn）”，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

“道”（谷神）仿佛能包容一切，同时又变化万千，并且永远不会消亡。它是缔造一切生命和非生命的母体，而这样神秘的母体有个孕育万物的出口，这个出口就是天地的根源。这个出口如丝絮般连绵存在却又难觅行迹，但它的作用无穷无尽。

【7】

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

天与地一直长存于世间（道家思想中，天地的长存是相对于万物的兴起和消亡而言的，如果就天地本身而论，天与地也并不是永恒存在的）。天与地能够长久地存在的原因，在于它们不为自己而生，反而能够长久。因此，圣人让自己位于众人之后，可是他的思想和步伐反而走到了众人的前面；没有过于在乎自己的生命，反而更好地保全了自己的生命。这是能够抛开一己之私的缘故吗？正是因为没有私心，反而成就了自己的私心。

【8】

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

最高的品德和修养（亦指拥有最高品德和修养的人）就如同水一样。水善于滋养万物而不与万物相争，又处于众人都不愿意居住的地方，所以水的这种境界已经接近于“道”了。居住时选择地势低的地方，内心如深谷一般沉静、广阔，与人相交时保持一颗仁爱的心，说话诚实，从政则能够将国家管理得井井有条，处事的时候善于发挥自己的长处来解决难题，行动时则善于把握有利的时机。这种不与万物相争，水（道）一般的心态，自然不会引来他人的埋怨和责怪。

【9】

持而盈之，不如其已。揣(zhuī)而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（yí）其咎。功成、名遂、身退，天之道也。

自恃能力高而骄傲自满，不如适可而止；即使将铁器打磨得非常锐利，这种锋锐也难以保持很长时间。将黄金美玉堆满自己的厅堂，却无人能够长久地守住这些财富；若因为富有而骄横，通常会为自己带来意想不到的祸患。所以，当自己功成名就的时候，就应该急流勇退，因为这样做才符合天地间的大道，并能使自己远离灾祸。

【10】

载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé），能为雌乎？明白四达，能无知（ zhì）乎？生之畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓“玄德”。

身体与灵魂合而为一，就能够不偏离大道吗？聚集精气，追求柔和温顺的形态，就能够像婴儿一样吗？摒除内心的杂念，进而观照灵魂深处，就能够做到心中毫无瑕疵吗？热爱百姓，将国家治理好，就能做到真正的无为吗？生来具有的感官在接触外界时，能够做到安静保守吗？当自己的心智非常明白通达的时候，为人处世能够不利用智巧吗？所谓奥妙深邃的大德行，往往就是孕育万物、培养万物而不据为己有，同时更不自恃有功而凌驾于万物之上，更不会因为自己是万物之长而主宰万物。

【11】

三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用；埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用；凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

三十根辐条聚集在车轴上，就有了车轴中心的空虚之处，如此车子才能正常运行，也就有了真正的作用。搅拌并揉捏泥土，将它做成器皿，而器皿有了中间空虚的地方，才能盛放东西，这才有了器皿的作用。开凿门窗修建房屋，让整个房屋之中有足够用来摆放家具并居住的空间，这才有了一个房屋真正的作用。由此可见，如果对实实在在、看得见摸得着的材料进行改造，就会使这些材料本身产生作用，而改造材料时出现的许多看不见摸不到的元素也会产生作用。在有形与无形相互依存的同时，发挥的作用也是相互依存的，人们往往用有形的物体来制造无形的元素，在使用之时无形的部分往往更加被人需要。

【12】

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹，不为目。故去彼取此。

当自己的眼前被五光十色的花花世界所填充时，眼光就会变得迷乱而看不清真实的事物；当耳边充斥着嘈杂的音乐时，自己的耳朵也会失去灵敏的听觉，进而听不到真正动听的乐曲；当自己像饕餮一般吞食着世上各种珍馐美味的时候，自己的舌头也就无法品尝出真正的美味了；每日都纵情于骑马狩猎，自己的心情和神志也会因为猎杀而变得狂乱；而面对奇珍异宝，人就很容易做出有损于道德的行为。因此，圣人应当仅仅追求果腹温居，而不是追求声色犬马的享受，更应当摒弃那些欲望的诱惑，保持恬静的生活方式。

【13】

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。

得宠或者被侮辱时就如同受到惊吓一般，将大患看得像自己的身体一样重要。什么叫作得宠或者被侮辱时就如同受到惊吓？其实得宠并不一定是开心的事，因为得宠就会担心失宠，失宠就如同受辱，得到与失去都是因为自己身份卑微、在人之下，这就是我们所说的为何得宠或者被侮辱都是卑下的事，同时又如同受到惊吓。什么又叫作将大患看得像自己的身体一样重要？我们之所以有大患，是因为拥有身体，害怕身体受到伤害，担心身体会陨灭；如果自己没有了身体，那还有什么值得担心的呢？因此，如果一个人把天下和自己的身体看得同等重要，也许就可以把天下委托给他了；如果他忘掉了自己，心里只有天下，就可以把整个天下完全托付给他了。

【14】

视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘（jié），故混（hùn）而为一。其上不皦（jiǎo），其下不昧，绳绳(mǐn mǐn )兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为“惚恍”。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

有些东西无色无形，根本看不到，可以把它称之为“夷”；有些东西寂静无声，根本听不到，可以把它称之为“希”；还有些东西没有实实在在的形状，根本无法触摸得到，可以把它称之为“微”。对这三者不能够盘根究底地询问，因为它们原本就浑然一体。这个混合的事物外显的部分并不是非常明亮，隐含的部分也不是特别晦暗。它没有开始的端口，也没结束的尽头，无法用明确的语言表述出来，最终只能将其归结为超凡物质一般的存在。这也许就是一种没有形状的形状，一种没有实物的形象，一种若有若无的恍惚之感。当我们去迎接它的时候，却看不见它的开头；追随它的时候，又看不到它的末尾。我们最应该做的是遵循早已存在的“道”，来掌握和驾驭现在能看到、听到、感触到的一切事物，认识到宇宙的开始，这也就是我们所讲的“道”的规律。

【15】

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：与兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。澹兮，其若海；飂（liù）兮，若无所止。孰能浊以静之，徐清？孰能安以久动之，徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。

古时候善于行使“道”的人，精神境界通常远远超出一般人所能理解的水平，这些人处世微妙而玄奥，让人有一种深不可测的感觉。正是因为他们很难被常人理解和认识，所以在此勉强形容一下他们：他们总是小心谨慎，仿佛在冬天涉水过河，怕踩破冰层掉进寒水之中；他们总是警觉戒备，仿佛一个国王害怕邻国的军队随时来进攻自己的国家；他们总是恭敬郑重，仿佛是要去远方赴一场重要的宴会的客人一样；他们总是行动洒脱，仿佛是初春的冰块缓缓地消融；他们总是淳朴厚道，仿佛是一块浑然天成、未经人工雕琢的艺术品；他们总是豁达宏远，仿佛一座深幽的山谷，拥有承载一切的空间；他们总是浑厚朴实，仿佛浑浊的河水，并不排斥与万物相合；他们总是浩浩荡荡，仿佛是一望无际的大海；他们总是清风徐徐，仿佛永远没有休止的时候。谁能使浑水慢慢地澄清，变成净水？谁又能使寂静慢慢地变得活跃起来，让空间里出现生机？保持这种“道”的人不会自满，也正是因为他从来不会感到自满，所以才可以去旧存新，不断地完善自己，以永恒存在于天地之间。

【16】

致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰“静”，静曰“复命”。复命曰“常”，知常曰“明”。不知“常”，妄作凶。知“常”容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。

心灵虚空到极点，内心静谧到极点。人们应当用这种心态面对世间万物的变化，这样才可以更容易地接受和了解“道”。世间万物共同蓬勃生长，我从万物的发展和变化中观察其循环往复的运动规律。这样的规律不外乎从生长到死亡，再从死亡到生长；从强到弱，再从弱到强，等等，以此生生不息，在变化中生成一种静态的规律。万物纷纷纭纭，各自循归其本源。回归本源称之为寂静，仿佛不在运动，而这种寂静就是回归本源的状态。回归本源的状态可能以一种常态出现，它就是一种永恒的规律。能够了解这种永恒的规律才能称得上明智。如果不能了解这种规律而妄想胡作非为的话，就会给自己带来重大的灾难。认识永恒的规律之后，通常能变得大度。只有拥有广阔心胸的人才能做到大公无私，大公无私才能顾全大局，进而君临天下。君临天下的人才能合乎自然的规律，能够顺从合乎自然的人才算得上得道。真正晓得“道”的真意能终生不受危难的侵害。

【17】

太上，下（有版本是“不”）知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”

统治者治理国家最理想的状态，就是被统治的人民只是知道他的存在而已，这种理想的状态相当于“不治而治”，统治者本身只是一个代表，与人民之间相对平等，没有差别和约束；其次的一种统治状态就是人民都赞誉统治者，认为统治者非常英明，愿意亲近他；再次的统治状态就是人民害怕统治者，这种状态并不理想，统治者可能是采用暴力等非常手段控制人民，但还能够让人民听信或者听从自己的统治；最差的统治状态即是人民反对统治者，甚至反过来侮辱统治者，也就是形成了反抗。一个人如果不守信，失去了信用，那么其他人就不会信任他。古时候最好的统治模式，就是统治者能够与人民愉快地相处，而不随便向人民发号施令。在遇到困难或者集体做一些事情的时候，即使事情顺利解决，大功告成，统治者也不会向人民居功，百姓也不会特别感激统治者，而是认为：这些都是我们自然做成的。这一种统治状态同样是接近于“道”的统治。

【18】

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

代表世间规律的“大道”被废弃之后，才有了所谓的仁义。那些为了争夺胜利的智巧之举出现之后，才产生了严重的欺诈行为。家人之间失去了和睦，才出现了所谓的父慈子孝。国家的政治陷入混乱，才出现了所谓的忠君爱国之士。

【19】

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见（xiàn）素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

统治者不能自作聪明，而应丢弃那些智巧，这样人民就可以得到百倍的福利。统治者抛弃那些虚伪的仁义，人民就能够重新变得孝敬和慈爱。抛弃巧诈和趋利的思想，盗贼也就不会出现了。以“圣智”“仁义”“巧利”作为治世的法则是远远不够的，这些并非人民内心的基本思想，所以不足以拿来治理天下。所以，要让人民的思想有所归属：保持纯洁朴实的本性，减少心中不该有的杂念和欲望，摒弃看似聪明的智慧、大度的仁义和浮于表面的文化，这样就能避免心生忧患。

【20】

唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫（lěi）兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌（dùn）兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海；飂（liù）兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食(sì)母。

对发生在自己身上的事情采取顺从的心态和违拗的心态，最终的结果会相差多少？对自己身边的人怀着一颗善良的心或者一颗丑恶的心，其中的差别又有多少？众人往往都畏惧的事物，我的内心也会感到畏惧，因为我与众人有着一样的身体和感知。这种互相对比的风气从远古时期开始就是如此，似乎在后世也会没有尽头地延续下去。众人熙熙攘攘，兴高采烈，像是去参加丰盛的宴席，又如同春天里登台眺望美景，只有我淡泊明志，没有萌生欲望，反而像婴儿一样不会发出笑声，显得无知、疲惫、慵懒，就像流浪汉一样没有归宿。众人都为自己谋划，打算留下余财，只有我看似毫无智慧，经常穷苦潦倒。我有一颗愚笨之人才有的心啊！众人都很炫目，唯独我好像迷迷糊糊；众人都活得明明白白，唯独我好像浑浑噩噩。我就像在无边的海洋上漂泊，没有找到可以安歇的地方。世人仿佛都很灵巧，有自己的本领，同时又在发挥自己的作用，只有我愚昧、笨拙，简直一无是处。但是，我唯一与众人不同的一点，就是我能够领略并回到万物之母的怀抱，真正拥有了“道”。

【21】

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

至高至大的德行的形态，应该遵从“道”的意义。“道”这个物质很难讲得清楚，它是恍恍惚惚、若有若无的。虽然恍恍惚惚，但是其中有某些能够看到的形象；虽然恍恍惚惚，但其中的确存在某些物质。它看似迷离且深不可测，但其中有一些极其微小的气的存在。这些精微的气非常纯真，这些纯真之气是可以相信并验证的。从当今上溯到远古，它的名字从未泯灭，依据它，才可以更好地审视万物的初始。我是如何了解世间万物最开始的状态的呢？靠的就是这些，也就是一直所讲述的“道”。

【22】

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见（xiàn），故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

遇到强大的外力压迫时，始终保持刚直容易被损毁，而选择弯曲才能保全自己，委屈自己后才能再次伸展；低洼的地方反而能够积攒满满的水，东西过于陈旧则会被人翻新或者更新；目标少一点，反而容易完成和收获更多；而追求太多的人往往被自己选定的多个目标所迷惑，不清楚自己真正想要的是什么，以致最终一无所获。因此，有道的人会坚持以“道”作为基本原则，成为天下万物万事的法式、模范。不自我炫耀的人，反而更加容易被人看到；不自以为是的人，反而更容易名声显赫；不自吹自擂的人，反而更容易功勋卓著；不自高自大的人，反而能达到更高的层次和地位，并且更加长久。所以，不与他人相争，天下也就没有人能与自己相争。古时候所说的“委曲求全”，也就是委屈自己反而能保全自己，一定不会是空话！它的的确确是可以达到的，所以世人应当懂得并信服这个道理，因为这也是遵从“道”的根本的行为。

【23】

希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

当政者应当尽可能少地对民众发号施令，这样的统治方式才是合乎大道的，同时也能够治理得更加长久。就像狂风肆虐但不会持续整个早上的时间，暴雨倾盆但不会持续一整天的时间一样，是谁造成这种现象的呢？应当是天地。天与地都不能做到长盛不衰，更何况是普通的人呢？所以出现了积极修道的人，这样的人才能与大道合为一体；而勤于修身养德的人才能与高尚的德行合为一体；失道和失德的人则要承担自己失去道、德的后果。与大道合为一体的人，大道也同样愿意帮助其成功；与德行合为一体的人，德行也会愿意帮助其成功；而那些失道和失德的人，道与德也会任由其走向失败。诚信不足和屡屡失信的人，最终将没有人愿意对他付诸信任。

【24】

企者不立，跨者不行。自见（xiàn）者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长（zhǎng）。其于道也，曰：“余食赘（zhuì）行”。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。

想要踮起脚尖站得更高的人，反而会站不稳；不想稳步前进，而想着跳跃式前进的人，反而无法走得又快又远；常常炫耀自己高明的人，反而让别人无法看到他的高明所在；总是自以为是的人，他的优点反而无法真正地得到彰显；自吹自擂的人，反而没有人会承认他的功绩；自我膨胀的人，也难以成为领袖。这些行为和情景，如果用“道”来衡量，可以说就像残羹剩饭和我们身上的赘肉一样。残羹剩饭让人感觉恶心，赘瘤让人感觉丑陋，而一个人越是拿这些来美化自己、成就自己，得到的结果越是不理想，连鬼神都会厌恶。一个真正懂得“道”的人，是绝对不会这样做的。

【25】

有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强(qiǎng)字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰“逝”，逝曰“远”，远曰“反”。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有种东西是自然生成的，它在天地形成之前就已经存在了。它没有声音也没有具体的形象。它不依靠任何外力而独立存在，并周而复始地运行，从不停息。它甚至可以作为世间万物的母体。我并不知道它真实的名字是什么，勉强将它命名为“道”，勉强地形容它、描述它是广大无边的，广大无边的同时还运行不息，运行不息的同时还深远无际，深远无际的同时还会返回其本源。所以说，道大，天大，地大，人也大。在天地间共有四者最大，而人就是其中之一。人向大地取法，学习它的朴实厚德；地向天空取法，学习它的高明宽广；天向道取法，学习它的本源创生；道则向自然取法，遵从自然的规律而行事。

【26】

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn）、燕处（chù），超然。奈何万乘（shèng）之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。

稳重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。因此，德行再理想的君主，如果整日奔走，也离不开装载着食物和衣服的车辆。虽然享受着华美的生活，却能够保持一颗安然的心，达到超然物外的境界。可为什么拥有强大实力的君主，还会以轻率的态度处理天下的大事呢？轻率浮夸会失去稳重的根基，而急躁妄动则会丧失主宰天下的宁静之心。

【27】

善行，无辙迹；善言，无瑕谪(xiá zhé)；善计，不用筹策；善闭，无关楗（jiàn）而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓“袭明”。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓“要妙”。

善于行走的，不会留下行走的痕迹；擅长于言谈的人，在说的时候没有任何瑕疵；善于计算的人，在做算术的时候不必借助计算工具；善于守护门户的人，不用门闩也不会让他人轻易打开门户；善于捆绑的人，不用绳索打结，别人也很难解开。因此，圣人总是善于人尽其才，在圣人眼里没有无用之人；圣人也总是善于物尽其用，所以在他眼中没有无用之物。这是一种承载的大智慧，也是一种深藏不露的智慧。因此，善人可以作为不善之人的老师，而不善之人可以帮助善人自我反省。常人如果不把那些善人当作自己的老师，也不借鉴那些不善的人的经验、教训，即使本人非常聪慧，也会变糊涂。这就是精深微妙的道理所在。

【28】

知其雄，守其雌，为天下谿（通“溪”）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长（zhǎng），故大制不割。

了解强盛的道理，却能安然处于柔弱的位置，做天下的溪谷，容纳万物；做天下的溪谷，自身就能具备常理与正德，归回婴儿般纯洁的状态。懂得清明的德行，却能安然处于幽暗的地方，做天下的榜样，如此就能保持美德而没有过失，回归宇宙的原始状态。深知荣耀的道理，却能安然地处于卑下的地位，做天下的深谷；做天下的深谷，就能修缮常理与德行，返璞归真。质朴的状态分散后往往能聚合成具体的事物，有“道”的人依据这一原则沿用质朴，就能超越群伦。因此，完善的政治也是不可损害和分割的。

【29】

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物，或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或载或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

想把天下治理好，却使用强硬的手段，我认为这是根本不可能成功的。天下可以看作是一种神圣的“物”，不能够使用强制的手段去改变它。如果企图强行改变它，必然会失败；如果企图强行控制它，必然会失去。因此圣人从不妄自作为，也就不会轻易失败；统治者从不强行控制或者把持着什么，也因此不会失去什么。天下万物，有的会向前运行，有的会向后倒退；有的行动缓慢，有的行动急进；有的强壮，有的羸弱；有的安然生存，有的濒临危险。因此，圣人一定要摆脱“走极端”“奢侈”“过度”等思维和行为习惯。

【30】

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

用“道”辅佐君王的人，不会依靠军队去强行征服天下。征服天下这件事情总是反复为征服者们带来应有的报应。军队所到的地方，总是布满荆棘。军队征战完毕，也总会有令世人难以生存的荒年。善于用兵的人，只求达到胜利的结果罢了，不敢凭借自己的武力称霸。胜利之后不要自负，同样不要炫耀，更不要骄傲自满，胜利是不得已而为之的事情，胜利后就不要再恃强凌弱了。每一件事物发展到强盛的时候就开始转向衰老，这就是没有遵循“道”，不遵循“道”就很容易提前走向消亡。

【31】

夫佳兵者，不祥之器，物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐(yào)杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。

兵器，并非吉祥的器具，连鬼神都会厌恶它，因此有“道”的人是不会接近甚至使用它的。君子平时以左为贵，而用兵的人则以右为贵，也就是说有“道”的人主张“生”，而用兵的人主张“杀”。兵器是不吉祥的器具，并非君子所用的器具，如果需要使用，也一定是不得已才会用它；而使用的时候，也是以宁静安适为上，不会狂乱。君子使用武器，即使获得胜利，也不会赞美胜利；如果是会赞美胜利的人，那就是喜欢杀人的人。那些喜欢杀人的人，是不可能实现自己统治的愿望的。吉祥的事情以左为上，而凶丧的事情以右为上。偏将军身居左侧，而上将军身居右侧，这说明行军打仗就是以丧礼的仪式进行的。杀了太多的人，要悲伤地哭泣，以祭奠死者；战斗取得了胜利，也要像操办丧礼一样难过。

【32】

道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知之。知之，可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

“道”一直没有名字和形状，但它一直处于一种质朴的状态。它虽然隐微不可见，但这个世间没有什么人能够使它臣服。如果侯王能够懂得并遵守“道”，那么世间万物都会臣服在他的脚下。天地阴阳交合的时候，就会降下甘露，没有谁能够命令它，但是它会自然而均匀。万物生长之后，也就有了自己的名字，既然名称已经有了，也就知道彼此之间的界线，知道界线后不去逾越也就不会出现危险了，就像“道”与天下的关系如同大海与山川谷壑的关系一样。

【33】

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

能够了解他人的人是智慧的，能够了解自己的人是明智的。能够战胜他人的人是有能力的，而能够战胜自己的人则是刚强的。懂得满足的人更加富有。持之以恒的人拥有不灭的意志。不丢失自己的原则和“道”的人才能够在天地间长久存在。身体陨灭而精神长存的人才算得上是真正的长寿。

【34】

大道氾（fàn，通“泛”）兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于“小”；万物归焉而不为主，可名为“大”。以其终不为大，故能成其大。

大道是普遍存在的，而且能左能右。世间万物依靠着大道生存而不推辞，同时大道也成就世间万物而不将其据为己有。大道的恩泽惠及万物，而大道却没有成为万物的主宰，因此可以说大道一点也不自私，仿佛是很渺小的；万物都归附大道，大道依然不把自己当成它们的主人，这种胸怀可以说是非常伟大的。由于“道”始终不以自己为尊，所以能够成就自己的博大。

【35】

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

执守大道，天下万物都会来归附。归附之后而不互相伤害，就会和平、安定。好听的音乐和美味的食物，能够留住过往的客人。而口中讲述的“道”，似乎是那样淡而无味，想看看它又看不到，想听听它的声音也听不到，但使用它的时候是用之不尽的。

【36】

将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之，是谓“微明”。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

要想使它（人或事物）收敛，必定暂且使它扩张；要想使它弱小，必定暂且使它强大；要想废除它，必定暂且使它兴盛；要想夺取它拥有的什么东西，必定暂且给予它某些东西。这就是所谓的“微妙、明通”的道理。柔弱能战胜刚强。鱼儿不能离开它生活的深潭，国家也不能轻易地把赏罚的策略和权谋拿出来炫耀。

【37】

道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

“道”总是顺应自然，不会妄为，所以才能够无所不为。如果侯王能够遵循“道”的原则，世间万物就可以自己孕育、生长、变化。如果万物自己生长、变化后产生了自私的欲望，我将用“道”的质朴去震慑它。用“道”的质朴震慑它后，它就不会产生自私的欲望了。一旦没有欲望，它将变得宁静，这样整个天下也就会安定了。

下篇：德经

【38】

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄(bó)，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄(bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。

推崇仁德的人不去特意修缮德行，却拥有高尚的品德；贬低仁德的人即使看起来没有丢掉德行，但实际上已经丧失了品德。推崇仁德的人顺应自然而无所作为，而贬低仁德的人有心作为而有所作为。推崇仁爱的人有心作为而无所作为；推崇道义的人有心作为而有所作为。推崇礼仪的人有心作为之后没有人回应，就用手用力拽别人，强迫其服从。所以，失去“道”之后有了仁德，失去仁德之后有了仁爱，失去仁爱之后有了道义，失去道义之后有了礼仪。礼仪，是缺乏忠信和诚实的产物，也是祸乱的开始。有先见之明的人，不过是“道”的虚华，愚昧的开始罢了。所以，大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；为人朴实，而不注重浮华。要去除浅薄虚华，保留敦厚朴实。

【39】

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶（jué）。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀（gǔ）。此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致数（shuò）舆无舆。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。

以往得到过“道”的：天得道则清明，地得道则安宁，神得道则显灵，山谷得道则充盈，万物得道则可以生长，侯王得道则能够成为天下的首领。以此推而言之，天如果不清明，就会崩裂；地如果不宁静，就会崩塌；神如果不显灵，就会消亡；山谷如果不充盈，就会枯竭；万物如果不生长，就会灭绝；侯王如果不能成为首领，政权就会旁落。所以，贵以贱作为根本，高以下作为基础。侯王自称“孤、寡人、不穀”，这难道不是以低贱作为根本？是的！所以，至高的荣誉是不需要赞誉的，得“道”的人不愿做光彩的美玉，而愿意成为坚硬普通的石头。

【40】

反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于“有”，“有”生于“无”。

循环，是“道”的运动方式；柔弱，是“道”所起作用的特征。天下万物都从“有”中孕育而来，而“有”从“无”中产生。

【41】

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

资质上乘的人听了“道”之后，就去努力实践；资质普通的人听了“道”之后，或者记得或者遗忘；资质较差的人听了“道”之后，就会哈哈大笑。如果不被理解不了的人嘲笑，就不足以称为“道”了。所以，立言的人曾这样说：光明的“道”好像幽暗不明，前进的“道”好像在后退，平坦的“道”好像是坎坷的。崇高就如同低谷，广博就如同缺少，刚健就如同懒惰，质朴就如同污秽。洁白反而类似于污黑，方正好像没有棱角，最宝贵的器皿总是最后才完全成型。最大的声音是悄然无声，最大的物象是没有形状，而大的道路则一直幽隐难见。只有“道”，善于帮助一切，成就万物。

【42】

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶（wù），唯孤、寡、不穀（gǔ），而王公以为称（chēng）。故物或损之而益，或益之而损。人之所教（jiào），我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

整个“道”可以姑且看作“一”，“道”产生阴阳，阴阳互相交融又产生和谐之气，最后阳气、阴气、和气三者互相作用，产生了万物。万物背阴而向阳，阴阳二气互相冲融产生和气。人们最厌恶的，就是沦为“孤、寡、不穀”，但是侯王们又经常以此自称。所以，很多时候世间万物是看似受损其实受益，或者看似受益其实是受损。别人教我的道理，我也用来教导他人。蛮横霸道的人难以得到善终，我将这句话当作施教的主导思想。

【43】

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

天下间最为柔弱的东西，可以在天下间最为坚硬的事物上自由驰骋。无形的事物可以穿透毫无缝隙的东西。我从其中领略到，无所作为必然是有益的。

【44】

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

名声和身体哪一个更亲近一些？生命与财富哪一个更应该看重？得到与失去哪一个对自己更有害处？过分地追求自己喜欢的东西必然会有过量的消耗，过多地收藏财物也必定会带来重大的损失。所以，懂得满足则不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遭遇危险，这才是长久生存的道理所在。

【45】

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷（nè），大赢若绌。躁胜寒，静胜热。清静，为天下正。

最美好的东西往往会有残缺，但它的作用不会因为这点残缺而衰竭。最充盈的事物好像很空虚，但它的作用反而是无穷无尽的。最直的事物貌似弯曲，最精巧的东西反而显得有点拙劣，最善于辩论的人似乎有些不善言辞，最大的盈利似乎亏损了什么。心底的躁动比寒冷更有杀伤力，而安静却具有生发万物的能量。清静无为的统治思维和做法往往可以成为天下的领导者。

【46】

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

天下如果有“道”，国家可以把战马送回农田里，为农田施肥；天下如果没有“道”，那么那些刚在郊野上出生的小马可能都要用来充当战马。最大的罪犯就是能引起人们的欲望的事物，最大的祸患就是不懂得满足，最大的罪过往往就是什么都想要。所以，懂得满足才会永远满足啊。

【47】

不出户，知天下；不窥牖（yǒu），见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

不出门户，能够知道天下的事情；不用偷偷看着窗外，就能知道自然的规律。其实有时候走得越远，反而知道的越少。因此，圣人不出行却知道很多事情，不用见到就可以明白真相，不用作为就可以有所成就。

【48】

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

研究世俗的学问，伪善奸邪的思想就会一天天增多；修行自然的大道，自私的欲望就会一天天减少。减少之后继续减少，一直可以到无为的状态。领悟了“道”的原理而且不妄为，就能做到无所不为。赢得天下的方式往往在于不妄为，如果有所作为，对民众实行严酷的刑罚和苛政，就很难赢得天下了。

【49】

圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙（xī）歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

领悟“道”的人通常是没有私心的，他们会把百姓的心作为自己的心。对于善良的人，我会善待他；对于不善良的人，我同样会善待他，如此一来彼此也就都得到了真正的善良之心。对于守信的人，我会对他守信；对于不守信的人，我也会对他守信，如此一来彼此也就都懂得了真正的信用之意。世间那些懂得“道”的人，总是谨小慎微的样子，为了天下百姓连自己的内心都归于淳朴。百姓都专注于让自己耳聪、目明、心思智巧，而“得道”的人则希望百姓回归到刚出生时的淳厚质朴。

【50】

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其求生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

一个人由出世而生，最后入土而死。世间长寿的人，大约占十分之三；短命的人，大约占十分之三；人活着，却在死亡之地行动的人，也占十分之三。这是为什么呢？就是因为这些人为了追求长生而养护自己的生命，以至于过分追求奢侈的物质享受，从而糟践并缩短了自己本该长久的生命。听说那些真正善于养护生命的人，在陆地上任意行走也不会遇到猛虎、犀牛等野兽，在进入打仗的队伍中也不会被武器伤到；犀牛这样的野兽在他身上无处用角，老虎这样的野兽在他身上无处使用利爪，兵器在他身上无处使用利刃。这是为什么呢？因为他根本没有进入死亡的区域，他本身也没有任何致命的弱点。

【51】

道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长（zhǎng）之育之、成之孰之、养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。

道孕育了世间万物，德养育了世间万物，天地环境给予了万物不同的形态特征，而世间的各种力量互相作用之下，万物又得到了各自的成长和成就。所以，世间万物没有不尊崇大道而重视德性的。道受到万物的尊崇，德被万物看重，这正是因为二者没有命令和约束万物，万物自然会对两者产生情愫了。所以，大道孕育万物，德性养育万物，进而帮助万物成长，培育万物，使万物生长、结果、成熟，给予万物滋养、庇护。给予万物生命而不将其据为己有，抚育万物而不居功自傲，滋养万物生长而不主宰他们的命运，这就是所谓的“玄德”了。

【52】

天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子；既知其子，复守其母。没（mò）身不殆。塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见（jiàn）小曰“明”，守柔曰“强”。用其光，复归其明。无遗身殃，是谓“袭常”。

天地间必然有一个最开始的元素，也就是“道”，它就是孕育万物的本源。既然得知了本源，就能知道它所孕育的万物；既然知道了万物，就该坚守本源。如此一来，就可以终生没有消亡的危险。堵塞嗜欲的感官，关闭嗜欲的门径，就不会因嗜欲的驱使而辛苦一生；打开嗜欲的空穴，使嗜欲的事情达成，则终生都难以得到安宁。能够看清细微的事物，称之为“明”，能够坚守柔弱则称之为“强”。使用内心智慧的光明，恢复自省的明智，不给自己遗留灾祸。这就是所说的“承袭永恒的道”。

【53】

使我介然有知，行于大道，唯施（yí，通“迤”）是畏。大道甚夷，而民好径。朝（cháo）甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！

假如有道之士对“道”有任何一点领悟，就会倾向于顺着大道而行，并且非常担心自己会走上邪路。大道总是非常平坦的，那些统治者却往往喜欢走一些看似捷径的邪路。朝廷里总是装饰得非常豪奢，而农田却一片荒芜；国家和百姓的粮仓里空空如也，而朝堂之上的人却穿戴着锦衣华服，身佩锋利的宝剑，酒足饭饱，甚至都不愿吃下看到的食物，每个人都富贵有余，他们这些人才是强盗的首领。这样的现象才真正是无道！

【54】

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

善于树立信念的人不容易被撼动，善于坚守信念的人不容易放弃，只要子子孙孙都遵循大道的精神，就会得到祭祀，永远不会断绝。用“道”的理念来修缮自身，德行就会纯真质朴；修缮整个家庭，德行就会充裕；修缮整个乡里，德行就会长远；修缮一个国邦，德行就会丰硕；修缮整个天下，德行就可以普及每一个人。所以，以自己的修为来观察他人的修为，以自家的德行水准来观察别人的德行水准，以本乡的道德成果来观察他乡的道德成果，以本国的道德影响来观察他国的道德影响，以天下的道德影响来观察整个天下。我靠什么去了解世间万事万物的变化情况呢？靠的就是这个从“道”中演化而来的方法。

【55】

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（zuī）作，精之至也。终日号而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

一个人有着深厚的德行，就好比是刚刚出生的婴儿。即使是蜂蚁蛇蝎这类毒虫，也不会去蜇刺他；即使是虎豹这样的猛兽，也不会用爪子抓他；即使是鹰雕这样的凶禽，也不会扑向他。虽然婴儿的筋骨特别柔软，但他的小拳头握得非常紧；虽然他不懂男女交合的事情，但他的生殖器勃然挺立，这是因为他的精气旺盛到了极点。虽然他整日大声哭喊，但是他的声音非常清亮而不沙哑，这是因为他无欲无为，内心极其恬静柔和。懂得和谐的作用，处事就会持久；懂得遵循自然规律，会越来越明智。对身体有利的，才是吉祥的；而一旦欲望操纵了肢体，就会逞强。世间万物，发展到极为强壮的时候就会走向衰败，这正是因为它不符合“道”的规律。不符合大道的事物就会提前走向衰亡。

【56】

知（zhì）者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

真正懂得“道”的统治者是不会随意发出号令的，而那些经常对百姓发号施令的统治者，必然是不明白“顺其自然”的道理。挫伤人们的锐气，调解人们之间的纠纷，让人们的思维和行为能够与世俗合为一体，这就是所谓的“玄妙的大同世界”。因此，既不能因为了解他而投其所好，也不能因为了解他而故意疏远他；既不能因为了解而利用对方，也不能因为了解而伤害对方；既不能因为了解而吹捧对方，也不能因为了解而贬低对方。做到这些，就会成为被天下人尊重的帝王。

【57】

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

以堂堂正正的方式来治理国家，用奇谋来统率部队进行作战，以不伤害和干预百姓的办法来赢取并治理天下。我是如何知道应该这样的呢？根据以下的事情：设置的禁忌越多，百姓不能做的事情越多，以致影响了民生，使百姓越来越贫穷；百姓拥有的利器太多，出现矛盾时彼此用利器互相伤害的机会也会增多，所以国家也就越混乱；百姓的技巧增多，就会关注一些奇巧的东西，国家的怪事也会随之增多；好东西越繁多，盗贼也就越多。所以，圣人说：“我什么也不做，任由百姓依据自然规律自我教化；我保持清静恬淡，任由百姓自行改正自己的错误；我不要求百姓做什么，百姓自然会富足；我没有过多的欲望，百姓也自求淳朴，减少欲望。”

【58】

其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不曜（yào）。

如果统治者施政宽厚质朴，那么百姓自然也会非常淳朴；如果统治者施政严厉，那么百姓自然也会变得狡诈。灾祸啊，总是被幸福所依傍；幸福啊，其中也总是潜伏着灾祸。谁又能知道这两者之间的变化有没有终点？福与祸没有确定的标准。正常的情况可以变得反常，善良也可以变成邪恶。人心对这种事情的迷惑，也算是由来已久了。因此，圣人端庄方正却没有伤害过别人，棱角分明而不会戳伤他人，性格直率但不放肆，人格魅力光芒四射但从不炫耀自己。

【59】

治人，事天，莫若啬（sè）。夫唯啬，是谓早服；早服，谓之重(chóng)积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，则可以有国；有国之母，则可以长久。是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。

对统治者而言，侍奉天地，治理百姓，没有什么比爱惜精神、收敛知识更好、更有效的方法了。爱惜精神和收敛知识的方式，就是所谓的尽早服从“道”的思想；早日服从“道”，就会重视积累德行和禀赋；不断积累德行与禀赋，则没有什么困难不能攻克；任何困难都可以攻克，就没有人能知道他的极限在哪里；力量大到仿佛没有极限，就可以拥有国家，作为统治者；掌握了国家的根本大道，就能保证整个国家长治久安。这就是根深蒂固，以求长久生存的道理。

【60】

治大国，若烹小鲜。以道莅（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治理大国，就像烹制小鱼一样。（烹鱼的时候不能随意翻搅，频繁地翻搅会把鱼搅烂。治理大国也不能随意妄为，妄为会伤害民心、损害国家。）使用“道”的思维治理天下，那些鬼怪也就不会显灵了。并不是鬼怪不再显灵，而是显灵后也不会作祟了；非但鬼怪不会伤人，就连圣人也不会伤害百姓。两者都不对百姓产生侵扰，功德和恩泽自然也就归于百姓了。

【61】

大邦者下流，天下之交，天下之牝也。牝常以静胜牡（mǔ），以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜（xù）人，小邦不过欲入事人，夫两者各得其所欲。大者宜为下。

大国应居于河流的下游，即处于天下雌柔的位置，那正是天下河流与万物汇聚的地方。雌柔常常凭借自己的静谧和淡定战胜强雄。这正是因为雌柔淡定地处于下方。因此，大国以谦下的态度对待小国，则能汇聚众多的小国，使它们处于自己的统治之下；小国以谦下的态度对待大国，则能够获得大国的庇护。所以，谦下有时候能够汇聚众多的力量，有时候能够获得更强大的力量。大国只不过是汇聚更多的小国来增强自己的实力，小国只不过是想融入大国从而获得发展的机会，彼此的愿望都达到了满足。其中大国作为统治者，更应该态度谦下才对。

【62】

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不曰以求得？有罪以免耶，故为天下贵。

道，是万物的主宰。它是善良之人的法宝，不善良之人的依靠。美好的言辞能够换来别人的尊重，高尚的行为可以得到他人的重视。百姓中即使有不善良的人，大道又怎么会随意抛弃他们呢？因此，与其设立天子、设置三公，让这些人坐在四匹骏马拉的马车上，并双手奉上美丽的玉璧，还不如坐下来深入了解“道”的意义。古代人把“道”看得无比贵重，怎么可能不长期求索以得到它？得到它，就能够免除罪责，所以天下之人才如此重视“道”。

【63】

为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣。

所作为的，是没有作为；所行事的，是无所行事；所品味的，是平淡无味。所有的大都是从小长成的，所有的多都是从少积累而成的。用德行去回报怨恨。解决困难的事情要趁它简单的时候去解决，处理重大的事情要趁它细小的时候去处理。因为天下的难事，必须从简单的地方做起；天下的大事，必须从细微之处入手。因此，圣人从不妄自尊大，反而能成就自身的伟大。轻易承诺必然很少能够守信，把事情看得过于容易也必然会遇到很多困难。因此，圣人遇到所有的事情都把它们看得很难，（因为很难，所以才更加用心地为之做准备。）所以最终没有什么困难能够难倒那些真正懂得“道”的意义的人。

【64】

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

局势安定时，易于把握时机；事情还没有迹象时，才容易做出周全的谋划；事物力量脆弱的时候，更容易摧毁；问题还处于细微阶段时更容易解决。矛盾最好在它还没有出现时就处理妥当，混乱也要在它还没有发生时就予以平息。合抱的大树，是从细小的萌芽生长而来的；多层高的楼台，也是用泥土一点点堆积而成的；千里远的路程，也是一步一步走出来的。任意妄为的人会失败，强求的人希望会落空。因此，圣人无所作为，也就不会招致失败；不曾执着，也就不会失望了。百姓做事情，经常在快要成功的时候失败。如果自始至终都像一开始的时候那样慎重，也就不会那么容易失败了。因此，圣人想要的就是没有欲望，他们不会过于重视那些稀有的珍宝，而是想保持那种没有知识的状态，以此来纠正世人所犯的过错。这样可以帮助万物回归自然，而不再妄加干涉。

【65】

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽（jī）式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古代善于行使“道”的人，并不是让百姓变得聪明巧智，而是让百姓变得质朴、纯真。百姓之所以难以治理，往往就是因为他们过于巧智。因此，用巧智治理国家，必然是国家的祸患；不用巧智治理国家，才是国家的幸福。能够懂得这两者之间的不同，也就懂得了治国的法则。总是处于领悟这个法则的状态，就是最高的德行。最高德行深不可测，远不可及，与万物一同回归质朴的原点，最终顺应“道”的理念。

【66】

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

江海之所以能成为众多河流汇聚的地方，是因为它善于处在低下的位置。所以圣人想要统治百姓，必然会谦和地跟百姓交谈；想要领导百姓，必然会站在百姓的身后。圣人居于百姓之上并领导百姓，而百姓并不会感到自己的负担变得沉重；圣人在百姓前面领导百姓，百姓也不认为这会对自己产生危害。只有这样的领袖，百姓才乐意拥戴他，而不会对他产生厌恶。因为他什么也不争，所以天下也就没有人能和他争夺什么，反而都会自发地归附他。

【67】

天下皆谓我大，似不肖（xiào）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣。其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长（zhǎng）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

天下人都对我说：“道太大了，似乎没有任何东西与它相似。”正因为“道”实在太大了，所以才不与任何事物相像，如果“道”与某一事物相像，那么“道”也太渺小了。我有三件宝物，长久以来我一直持有、守护、用心保存着它们。第一件宝物是慈爱，第二件宝物是节俭，第三件宝物是不敢处于天下人的前面。一个人有了慈爱，才能勇敢；有了节俭，才能做到大方；不处于天下人的前面，才能够成为世间万物的统领。而今，如果舍弃慈爱而要勇敢，舍弃俭啬而要大方，舍弃颓然而要争先，就会走向死亡。慈爱，用于作战就能获得胜利，用于防守就能巩固防守力量。上天要救助一个人的时候，必然会用慈爱来呵护他。

【68】

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。

    （罗会清推荐）